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Al-Tabattul [Se Consacrer exclusivement à Dieu]

Publié le par Ibn_Djelaz

Al-Tabattul [Se Consacrer exclusivement à Dieu]

La demeure spirituelle consistant à [se] consacrer exclusivement à Dieu

 

Ibn Al Qayyim Al Jawzziya

 

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Al-Tabattul [le fait de se consacrer totalement à Dieu] fait partie des demeures spirituelles du verset de la Liminaire :

 

[C’est Toi [Seul] que nous adorons. C’est de Toi [Seul] que nous implorons l’assistance]

 

Dieu –qu’Il soit exalté- a dit :

 

[Invoque le nom de ton Seigneur ; consacre-toi [Tabattul] totalement à Lui]

(S.73, V.8)

 

L’auteur des Manâzil écrit : « Al-Tabattul c’est le fait de se consacrer totalement à Dieu. Ceci est attesté par la parole divine :

 

[La véritable invocation s’adresse à Lui]

(S.13, V.14)

 

C’est-à-dire le dépouillement total ».

 

Par dépouillement total l’auteur entend le fait de se consacrer totalement à Dieu au point de ne plus voir les compensations, de telle sorte que le mutabattil [celui qui se consacrer totalement à Dieu] ne soit pas comme le salarié qui ne travaille que pour un salaire. En effet lorsque le salarié touche son salaire il quitte le seuil de son employé, contrairement au serviteur qui œuvre en vertu de sa servitude et non pas en échange d’une rémunération ; il ne quitte jamais le seuil de Son Maître sauf s’il s’agit d’un fugitif. Mais le fugitif s’est affranchi de l’honneur de servir son maître. Car l’honneur pour l’âme c’est d’entrer librement, volontairement et par amour sous le joug de la servitude et non pas par la contrainte et la coercition*.

 

Coercition*=synonyme de contrainte

 

 

Titre :                  Les Sentier Des Itinérants [Madarij As-Salikin]

Auteur :              Ibn Al Qayyim

Editions :            UNIVERSEL

Page :                  287

Retranscription : Ibn Djelaz

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L'invocation

Publié le par Oukhtynette Assya

L'invocation

 

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Aucune créature ne peut se passer d'Allah et elles ont toutes besoin de Lui. C'est pour cette raison qu'Allah nous a prescrit de l'invoquer et de l'implorer; Allah subhanahu wa ta'ala dit :

[Et votre Seigneur a dit : «Implorez-Moi, Je vous exaucerai ! Mais ceux qui, par orgueil, refusent de M'adorer entreront bientôt dans l'Enfer, humiliés] (Sourate Ghafir, Verset 60)

C'est à dire ceux qui refusent de l'invoquer. Le Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- a dit : « Celui qui ne demande pas à Allah, Allah se met en colère contre lui ». Allah subhanahu wa ta'ala aime que ses serviteurs l'invoquent et lui soumettent leurs besoins, Il aime ceux qui lui demandent avec insistance et Il les rapproche de Lui.

Les compagnons du Prophète sallalahu ayleihi wa salam avaient compris cela est c'est pourquoi ils ne négligeaient aucune chose qu'ils pouvaient demander à Allah subhanahu wa ta'ala. Allah dit :

[Et quand mes serviteurs t'interrogent sur moi, alors Je suis tout proche] (Sourate Al Baqarah, Verset 186)

L'invocation détient un degré élevé auprès d'Allah ; c'est la chose la plus noble auprès de Lui. Il se peut que l'invocation change de destin. L'invocation du musulman est exaucée. Sans le moindre doute, si les conditions sont réunies et les obstacles écartés, celui qui invoque obtient grâce à cette invocation, l'une de ces choses : le Messager d'Allah sallalahu ayleihi wa salam a dit : « Pas un musulman ne fait une invocation qui ne comporte aucun mal , ni rupture de lien de parenté , sans qu'Allah ne lui donne grâce à cela l'une de ces trois choses : Il lui donne ce qu'il a sollicité dans l'immédiat , Il la lui réserve pour l'au-delà , ou il l'épargne d'un mal équivalent ». Les Compagnons dirent : « Dans ce cas, nous devons invoquer Allah abondamment ? Il répondit : " La réponse d'Allah est encore plus abondante "[Rapporté par Ahmad et At-Tirmidhi ]

Les différentes sortes d'indication : On distingue deux sortes :

1) L'Invocation d'Adoration : Comme la prière rituelle et le jeûne

2) L'Invocation de sollicitation et de demande.

Les mérites d'une bonne œuvre par rapport à une autre :

Est-ce la récitation du Coran qui est meilleure ou l'évocation d'Allah, ou l'invocation ? La réponse est que la récitation du Coran est dans l'absolue la meilleure des œuvres, puis l'évocation et la louange d'Allah, puis l'invocation et la demande. Ceci reste général; toutefois, il peut arriver à une oeuvre dont le mérite est moindre d'être plus méritoire qu'une autre oeuvre dont les mérites étaient plus importants, dans certaines circonstances. Ainsi, l'invocation le jour d'Arafat est meilleure que la récitation du Coran, et s'appliquer à réciter les évocations rapportées à la fin des prières obligatoires est meilleur que de s'appliquer à la récitation du Coran [à ce moment précis ] .

Les causes de l'exaucement de l'invocation : Il y a des causes apparentes et des causes profondes.

1) Les causes apparentes : Faire précéder l'invocation par des bonnes actions telles que l'aumône, les ablutions, la prière rituelle, etc. S'orienter en direction de la Qibla , lever les mains  faire l'éloge d'Allah subhanahu wa ta'ala avec ce qui Lui sied , employer les Noms et Attributs d'Allah en rapport avec ce qu'on lui demande dans l'invocation : si par exemple on demande le Paradis , on l'implorera par Sa grâce et Sa miséricorde , et si on fait l'invocation contre un injuste  par exemple , on n'utilisera pas le nom " Le Tout Miséricordieux " , ou " Le Généreux " , mais plutôt les noms du genre " le Contraignant " , " le Dominateur suprême " . Parmi les causes, il y également le fait de mentionner la prière sur le Prophète sallalahu ayleihi wa salam au début , au milieu et à la fin de l'invocation , reconnaître ses péchés , et remercier Allah pour Ses bienfaits ; profiter des moments les plus favorables à l'exaucement , confirmés par des preuves , pendant lesquels l'invocation est plus probable d'être exaucé .

Ces moments sont nombreux et on peut citer :

- Au cours d'une période de 24 heures : Au dernier tiers de la nuit , lorsqu'Allah subhanahu wa ta'ala descend du ciel le plus proche ; entre l'appel à la prière (adhân) et l'annonce du début de la prière (iqamah); après les ablutions ; pendant la prosternation ; avant le salut final de la prière ; à la fin des prières , après avoir lu complètement le Coran , en entendant le chant du coq ; en voyage ; l'invocation de celui qui est victime d'une injustice ; l'invocation de celui qui est dans la nécessité ; l'invocation des parents en faveur de son frère en secret ; lorsque le musulman rencontre l'ennemi pendant la guerre .

- Au cours de la semaine : Le Jour du Vendredi et surtout à sa dernière heure.

-Au cours des différents mois : Au mois de Ramadan : au moment de la rupture du jeûne et pendant le repas du Sahour (juste avant l'aube), la nuit du destin et le jour d'Arafat.

-Dans les nobles lieux : Dans les mosquées en général , auprès de Kaaba et surtout à Al Moultazam [entre la Pierre Noire et la porte de la Kaaba] , auprès de la station d'Ibrahim sallalahu ayleihi wa salam , sur les monts As-Safa et Al-Marwa , à Arafat , Mouzdalifah et Mina pendant les jours du Hadj , et au moment où l'on boit l'eau de Zam-Zam , etc .

2) Les causes profondes : En faisant précéder l'invocation par le repentir sincère ; le fait de réparer les injustices ; veiller à ne manger et en boire que ce qui est licite ; ne porter que des habits licites ; et que tout cela soit acquis avec un gain licite ; multiplier les actes de piété ; éviter les actes illicites ; s'abstenir des choses ambigües et des mauvaises passions ; être concentré pendant l'invocation ; avoir confiance en Allah , espérer fortement en Lui et s'en remettre à Lui ; l'humilité , implorer Allah avec insistance  ; Liui confier tout et cesser d'attendre d'un autre que Lui .

Ce qui entrave l'exaucement de l'invocation : Il peut arriver que l'homme invoque Allah mais qui'il n'exauce pas son invocation, ou que l'exaucement soit retardé ; et les causes sont nombreuses parmi lesquelles : invoquer un autre avec Allah ; entrer dans les moindres détails pendant l'invocation, comme la demande de protection contre la chaleur de la Géhenne , son étroitesse , son obscurité , etc. alors qu'il est suffisant dans ce cas, de demander d'être protégé de l'Enfer uniquement ; invoquer contre soi-même ou contre autrui injustement ; l'invocation qui comporte un péché ou la rupture des liens de parenté ; faire dépendre l'invocation de la volonté d'Allah en disant par exemple : (Ô Allah , pardonne-moi si Tu veux ) , etc. Se montrer impatient dans l'attente de l'exaucement , en disant par exemple : J'ai invoqué , mais je n'ai pas été exaucé ; abandonner l'invocation par fatigue ou par lassitude ; invoquer avec un coeur distrait et inattentif ; ne pas faire preuve de discipline et de respect devant Allah ; Le Prophète sallalahu ayleihi wa salam ayant entendu un homme invoquer Allah dans sa prière sans faire la prière sur le Prophète sallalahu ayleihi wa salam dit : " Celui-ci s'est empressé " , puis , il l'appela et lui dit à lui ou à un autre : " Lorsque l'un d'entre vous invoque , qu'il commence par la louange ( Al-Hamdoulillâh ) et l'éloge d'Allah , puis , qu'il prie sur le Prophète sallalahu ayleihi wa salam , pour enfin invoquer ce qu'il veut après cela " [ Rapporté par At-Tirmidhi et Abou Dawoud ]

On trouve parmi les obstacles à l'exaucement, le fait de demander dans son invocation une chose décidée et irréversible, comme demander de vivre éternellement dans ce monde , s'évertuer à faire rimer les paroles que l'on prononce pendant l'invocation , Allah subhana wa ta'ala a dit :

[Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement et avec discrétion. Certes, Il n'aime pas les transgresseurs]

(Sourate Al Araf, Verset 55)

Ibn Abbas radiAllah ou anhou a dit : « Fais attention à la prose rimée dans les invocations, abstiens-toi de le faire, car j'ai toujours vu l'Envoyé d'Allah sallalahu ayleihi wa salam et ses Compagnons éviter cela » [Al-Bukhary]. Il y a également le fait d'élever la voix exagérément pendant l'invocation, Allah subhana wa ta 'ala dit :

[Et dans les prières, ne récite pas à voix haute; et ne l'y abaisse pas trop mais cherche le juste -milieu entre les deux] (Sourate Al Isra, Verset 110)

Aicha qu'Allah soit satisfait d'elle a dit : « Ce verset a été révélé au sujet de l'Invocation ».

Il est recommandé pour celui qui invoque de procéder dans cet ordre

* Premièrement : Proclamer la louange et l'éloge d'Allah

* Deuxièmement : Invoquer la prière sur le Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam-

* Troisièmement : Se repentir et reconnaître ses péchés

* Quatrièmement : Remercier Allah pour ses bienfaits

* Cinquièmement : Commencer l'invocation [a proprement dite] et veiller à dire des formules concises et générales, et ce qui est rapporté du Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- ou de nos Pieux prédécesseurs

* Sixièmement : Conclure l'invocation par la prière sur le Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam-

 

[Sources: « Article du Commentaire du Dernier Dixième du Coran », Editions Tafsir.info]

Retranscription : Oukhtynette Assya

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Les salutations finales

Publié le par Ibn_Djelaz

Les salutations finales

[durant la prière]*

Cheikh Albany

 

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Ensuite « le Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- tournait [la tête] à droite pour saluer en disant :

 

« As-Salâmu ‘Alaykum wa Rahmatullâh »

 

[au point où on pouvait voir la blancheur de sa joue droite], puis, à gauche en disant :

 

« As-Salâmu ‘Alaykum wa Rahmatullah »

 

[au point où on pouvait voir la blancheur de sa joue gauche]. »

 

Parfois, il rajoutait dans le premier salut :

« Wa Barakâtuh »2.

 

« Lorsqu’il disait à droite :

« As-Salâmu ‘Alaykum wa Rahmatullâh »,

 

il se contentait parfois seulement de dire :

 

« As-Salâmu ‘Alaykum » à sa gauche.»

 

Quelquefois, « il prononçait un seul salut

 

[ « As-Salâmu ‘Alaykum » ] [devant lui, en tournant à peine (la tête) [ou un peu] vers le côté droit]. »

 

« Les compagnons faisaient un signe de la main à droite et à gauche, en saluant. Lorsque le Messager d’Allah -sal Allahou 'alayhi wa salam- les vit faire ainsi, il dit : « Pourquoi faites-vous un signe de la main comme les queues des chevaux agités ? Lorsque vous prononcez les salutations,  tournez (la tête) vers votre voisin mais ne tendez pas la main. » [Par la suite, lorsqu’ils prièrent avec lui, ils ne le firent plus]. Dans une autre version, il dit : « Il vous suffit de mettre la main sur la cuisse, et de saluer (verbalement) le frère à votre droite et celui à votre gauche. »

 

[durant la prière]* : Cette partie ne figure pas dans le livre

 

[Source : « La description de la prière du Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam-, Cheikh Albany, Editions Al-Maaref, pp. 185-186]

Retranscription : Ibn Djelaz

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L’insouciance est une sècheresse

Publié le par Asmâa

L’insouciance est une sècheresse 

Ibn Al Qayyim Al Jawziya

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L’insouciance est une sècheresse 

L’insouciance qui s’installe dans le cœur est enfaite la sècheresse et la stérilité. Tant qu’il s’adonne au rappel d’Allah et se tourne vers Lui, l’abondance de Sa miséricorde tombe sur lui comme la pluie salvatrice. S’il devient insouciant, il sera touché par la sècheresse, selon le degré de cette insouciance.

Si celle-ci s’empare du cœur et se raffermit, le sol du cœur mourra, son année sera dépouillée de toute végétation et sèche, tandis que le cœur sera entouré de toutes parts, par le feu des passions, comme le simoun.

Le résultat de l’insouciance

S’il est atteint par la pluie de la miséricorde, son sol s’agitera, gonflera et produira de belles plantes. En revanche s’il st touché par la sècheresse et la disette, il sera semblable à un arbre dont l’humidité, la souplesse et les fruits viennent de l’eau. S’il est privé d’eau, ses racines s’assècheront et ses branches perdront leur fraîcheur. Il retiendra ses fruits. Il se peut même que les branches de l’arbre deviennent si sèches, que si on en tire une vers soi, elle ne s’allongera pas, ni ne se soumettra et se brisera. Alors la sagesse du jardinier exigera qu’il abatte cet arbre pour en faire un combustible…

La siccité du cœur

Il en est de même pour le cœur. Il ne s’assèche que s’il est vide de l’Unicité d’Allah (Tawhid), de Son amour, de Sa connaissance, de Son rappel ainsi que Son invocation. Il est, dès lors, atteint par la chaleur de l’âme et le feu des passions. Les branches des membres du corps refusent de s’allonger et de soumettre si on les conduit. Comme l’arbre elles ne sont plus bonnes que pour le feu.

[Malheur donc à ceux don les cœurs sont endurcis contre le rappel d’Allah. Ceux-là sont dans un égarement évident]

(Al Quran – Surat Al Zummar – V.22)

La pluie du cœur

Si le cœur est arrosé par la pluie de la miséricorde, ses branches deviennent souples, dociles et humides. Si tu les tire vers le commandement d’Allah, elles te suivent docilement, avancent rapidement avec souplesse et douceur. Tu pourras alors récolter les fruits de l’adoration que chacune des branches portent et dont la matière est faite de l’humidité et de l’arrosage du cœur. La matière y fait son travail ainsi que dans les membres du corps.

[Source: « La Saveur de la prière  Selon l’Imam Ibn Al Qayyim Al Jawziya », Adil Ibn ‘Abdallah Al Shakûr Al Zuraqî, Editions Sabil, pp 14-15]

Retranscription : Asmâa

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Les portes de la pudeur

Publié le par Emna Umm Abdul Tawâb

 

Les portes de la pudeur

Salim Hilali

 

 

Sache, ô mon frère en islam,- puisse Allah augmenter ta science – que la pudeur est un nom global comprenant de nombreuses portes :

 

1-    La pudeur vis-à-vis d’Allah :

 

Sache, qu’Allah te guide vers la droiture, que le blâme d’Allah est au-dessus de tout autre blâme, et que Ses éloges sont supérieurs à tous les éloges. Celui qui est blâmé est en réalité celui qui est blâmé par son Seigneur. Et Allah est plus en droit qu’on éprouve de la pudeur vis-à-vis de Lui.

 

La pudeur vis-à-vis d’Allah est la voie permettant d’accomplir tout acte d’obéissance, et de s’éloigner de tout interdit. Car si le serviteur craint le blâme de son Seigneur, il ne rejettera aucune obéissance et ne s’approchera d’aucune désobéissance, c’est de cette manière que la pudeur fait partie de la foi.

 

Le Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- a dit : « La foi a un peu plus de soixante-dix branches. La plus haute est de dire : « il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah », et la plus basse consiste à retirer un obstacle de la route, et la pudeur est une branche de la foi. »

(Al-Bukhari (1/51), Muslim (1/2) et la version est de Muslim d’après Abou Hurayra)

 

La Législation encourage à éprouver de la pudeur vis-à-vis d’Allah comme il se doit, ainsi le Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam- a dit : « Eprouvez de la pudeur vis-à-vis d’Allah comme il se doit. Que celui qui éprouve de la pudeur vis-à-vis d’Allah comme il se doit préserve sa tête et ce qu’elle contient, son ventre et ce qu’il renferme, qu’il se souvienne de la mort et de l’épreuve, et que celui qui désire l’au-delà délaisse la parure de ce bas monde celui qui fait cela aura éprouvé de la pudeur vis-à-vis d’Allah comme il se doit »

[At-Tirmidi (2458), Ahmad (1/387) Si la chaîne de ce hadith est faible, l’ensemble des chaînes de transmission l’élève au degré de hasan]

 

2-    La pudeur vis-à-vis des gens :

 

Le sens général de la pudeur inclut la pudeur des gens les uns envers les autres : l’enfant face à son père, l’épouse face à son mari, l’ignorant face au savant, le jeune face à l’adulte, ou encore la pudeur de la jeune fille vierge quant au fait d’exprimer son désire de mariage.

A’ishah – Radhia L-lahou Ahna - a dit : « Ô Messager d’Allah! La jeune fille vierge est pudique [quant au fait d’exprimer son désir de mariage]. » Il dit : « Son agrément consiste à ce qu’elle garde le silence. » (Al-Bukhârî)

 

3-    La pudeur vis-à-vis de soi-même :

 

C’est une forme de pudeur que connaissent les âmes nobles et élevées qui n’admettent pas le manque, l’abaissement et l’humiliation. L’homme éprouve de la pudeur envers lui-même, comme s’il possédait deux âmes, éprouvant de la pudeur l’une envers l’autre.

C’est une forme de perfection de la pudeur, car si l’homme éprouve de la pudeur envers lui-même, alors il en éprouvera a fortiori envers d’autres.

 

 

[Sources : « La pudeur à la lumière du Coran et de la Sunna », Cheikh Salim Al-Hilali, Edition Dar Al Muslim, pp. 21-23]

Retranscription: Emna Umm Abdul Tawâb

 

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La Bonne Parole est comme un Bel Arbre

Publié le par Oukhtynette Assya

La Bonne Parole est comme un Bel Arbre

 

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Allah dit :

[N'as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre dont les racines sont fermes et les branches s'élancent dans le ciel ?

25. Il donne à tout instant ses fruits, par la grâce de son Seigneur. Allah propose ces exemples aux gens afin qu'ils se souviennent.]

Allah a comparé la bonne parole à un bel arbre. En effet, la bonne parole   engendre les bonnes œuvres, comme le bel arbre produit de beaux fruits bénéfiques. Cette explication ressort des dires de la majorité des exégètes du Coran qui disent que la bonne parole de l'attestation de la foi qu'il n'y a de divinité [digne d'adoration] qu'Allah. Cette attestation engendre toutes les bonnes œuvres, visibles ou cachées. Et toute bonne œuvre qui procure l'agrément d'Allah est le fruit de cette bonne parole .

Selon l'explication de Alî Ibn Abi Talhah qui la tient d'Ibn Abbas :                                         " " la bonne parole " , c'est l'attestation de foi qu'il n'y a de divinité [ digne d'adoration ]  qu'Allah , et " semblable à un bel arbre " , c'est le croyant ; " Dont les racines sont fermes " , c'est la paroles qu'il n'y a de divinité [ digne d'adoration ] qu'Allah [ bien ancrée ] dans le cœur du croyant ; " et [ dont ] les branches s'élancent dans le ciel " : par cette paroles les œuvres du croyant s'élèvent vers le ciel . "

Rabî Ibn Anas a dit : " La bonne parole : c'est un exemple pour désigner la foi. En effet, la foi est le bel arbre, et ses racines fermes qui persistent sont la pureté de la foi (Al Ikhlas); et les branches qui s'élancent vers le ciel sont la crainte d'Allah (Khashiyatou Allah). "

Cette comparaison est plus plausible; plus évidente et meilleure, car Allah a comparé l'arbre de l'Unicité (At-Tawhid) planté dans le coeur, à un bel arbre dont les racines sont profondes, dont les branches s'élèvent bien haut vers le cie , et qui produit des fruits à tout moment .

Si on médite sur cette comparaison, on constate qu'elle correspond bien à l'arbre du Tawhid fermement planté dans le coeur , dont les branches  sont les bonne oeuvres qui s'élèvent vers le ciel . Cet arbre ne cesse de produire de bonne oeuvres à tout moment , à la mesure de son enracinement dans le coeur , de l'ampleur  de l'amour que le coeur   lui    porte , du degré de sincérité qui s'y trouve , de la connaissance de sa réalité , de sa mise en pratique et de la grandeur du respect que le coeur lui voue .

Celui qui a cette paroles comme qualité , et qui s'est paré de la religion ( Sibghah) d'Allah , que ne surpasse aucune autre religion - connaîtra la réalité de l'adoration vouée  à Allah . Son coeur attestera que cette adoration n'appartient qu'à Allah , sa langue en témoignera , et ses menbre le confirmeront [ par la mise en pratique ] , de même que ( ce coeur ]reniera que la réalité [ de l'adoration ] et ses implications appartiennent à autre qu'Allah . Son coeur s'accordera avec sa langue pour affirmer [ ceci à Allah ] et le niera [ à tout autre que lui ] . Les menbres de celui qui atteste l'unicité d'Allah se soumettront  , par obéissance   en empruntant une autre voie à la place , de même sans s'en écarter ni emprunter une autre à la place , de même que son coeur ne recherchera aucune divinité digne d'être adorée en dehors de lui .

Il ne fait aucun doute que cette parole émanant d'un tel coeur , prononcée par cette langue , ne cesse de produire des fruits qui sont les bonnes oeuvres s'élevant vers Allah , constamment . Et c'est cette bonne  paroles qui élève ces bonne soeuvres vers le Seigneur le Très Haut .

 

De plus , cette bonne parole produit de nombreuses autres bonne paroles , accompagnées de bonne actions , et les bonnes oeuvres élèvent les bonnes paroles , comme le dit Allah el Très Haut :

" Vers Lui monte la bonne parole , et qui  est élevée haut par la bonne action . "                  [Sourate Fatir , Verset 10 ]

Allah nous a donc informés que la bonne oeuvre élève le bonne parole incite celui qui la prononce de faire des bonnes oeuvres tout le temp .

Ce qui signifie que si le croyant atteste la parole du Tawhid  (la ilaha illalah ) , en connaissant sa signification , et sa réalité en l'attribuant [ à Allah Seul ] et en la niant [à tout autre que Lui ); en respectant ses implications , en ayant un coeur , une langue et des membres qui appliquent [ chacun à sa manière ] cette attestation , alors cette bonne parole sera celle qui fait monter ses bonnes oeuvres ; elle sera fermement ancrée dans son coeur  , et ses branches s'élèveront jusqu'au ciel , et elle produira constamment des fruits .

Parmis les Prèdecesseurs , certains ont dit que ce bel arbre , c'est le palmier              (dattier) , en se basant sur le hadith authentique rappporté par Ibn Umar .

Ainsi , parmi eux , certains ont dit : " C'est le croyant lui même " , à l'instar  de Muhammad Ibn Saad , [...] qui rapporte les propos d'Ibn Abbas à propos de la parole d'Allah " N'as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre " : " Le bel arbre désigne le croyant" , et il interprète les racines fermes dans la terre et les branches qui s'élèvent vers le ciel , comme étant le croyant qui oeuvre et prononce des (bonnes) paroles sur terre et dont les oeuvres et les paroles atteignent le ciel , alors qu'il se trouve sur terre .

Atiyeh Al-Awfiy a dit à propos du verset " N'as-tu pas vu comment Allah propose en exemple une bonne parole semblable à un bel arbre " : "C'est la parabole du croyant , qui ne cesse de prononcer de bonnes paroles et accomplir de bonne oeuvres qui montent  vers Allah .

Ar-Rabi ibn Anas a dit à propos des racines fermes et des branches qui s'élèvent vers le ciel , c'est le croyant , dont l'intention sincère [ représente les racines ] et son adoration vouées sincérement à Allah Seul [ représente les branches ]. Il a dit également : " Les racines fermes " , c'est à dire que la base des oeuvres [ du croyant ] est sur terre , et " les branches qui s'élèvent vers le ciel " , c'est à dire qu'il est mentionné dans le ciel . " Et il n'y a pas de contradiction entre les deux avis .

Si le croyant est comparé au palmier dattier et que ce dernier est qualifié de bon , alors le croyant est encore plus en droit d'être qualifié de bon .

Certains autres Predécesseurs ont dit : " C'est un arbre  du Paradis . " Et le palmier est parmi les arbres les plus noble du Paradis .

Cette comparaison renferme des secrets , des informations et des connaissances en rapport avec la beauté du sujet , la science [ infinie ] et la sagesse de Celui qui nous l'a rapporté , Allah - Gloire et pureté à Lui .

Parmi ces secrets ,on peut mentionner le fait qu'un arbre possède nécessairement des racines , une personne qui l'arrose , des branches , des feuilles et des fruits .

Il en va de même pour l'arbdre de la foi et de l'islam ; ses racines sont la science , la connaissance et la certitude ; celui qui l'arrose est la pureté de l'intention (Al-Ikhlas ) ; ses branches sont les oeuvres et ses fruits ; les bienfaits et les conséquences bénéfiques des bonnes oeuvres , les qualités exemplaires , les nobles comportements , le bon caractère , l'exemple à suivre et l'oriantation honnnête ... [...]

Si la science est correcte , c'est à dire en accord avec les connaissances qu'Allah a révélé dans son Livre , la croyance en accord avec ce qu'Allah et son Porphète  ont informè à propose d eLui , et la pueté de l'intention (Al-Ikhlas ) est présente dans le coeur ;  les oeuvres en accord avec les ordres  [divins] , l'orientation , le comportement et le caractère sont en accord aves ces principes de base , adaptès à eux , alors on sait que les racines  de l'arbre de la foi sont solidement plantées dans le coeur et ses branches s'élèvent haut dans le ciel .

Par contre , si les choses sont à l'inverse , alors on sait que ce qui est planté dans le coeurs , c'est la mauvais arbre , déraciné , sans aucune stabilité .

Pour poursuivre cette comparaison , on peut dire également qu'un arbdre ne survit que si on l'irrigue et on lui fournit de l'engrais . Et si on arrête de l'arroser , il se dessèchera . IL en va de même pour l'arbre de l' Islam dans le coeur : si son propriétaire ne l'entretient pas en l'arrosant constamment avec la science utile et les bonnes oeuvres , et l'alternance de  la pensée et du rappel [ d'Allah ] , alors il se dessèchera .

On rapporte dans le Musnad de L'imam Ahmad , selon Abu Hurayra, que le prophète sallalahu ayleihi wa salam a dit : "La foi dans le coeur s'use comme s'use le vêtement . Alors , renouvelez votre foi . " En résumé , si on n'entretient pas le plant , il mourra .

A partie de là , on constate que les adorations qu'Allah a prescrites sont un besoin pressant des serviteurs ,  à tout moment , et cela fait partie de Son immense miséricorde et de la perfection de Sa bonté et de Sa bienveillance envers Ses serviteurs , de leur avoir imposé ces adorations et d'en avoir fait une eau avec laquelle ils peuvent arroser le plant du Tawhid qu'il a semé dans son coeur .

Pour poursuivre la comparaison : Allah a fixé comme règle qu'à toute plante ou culture bénéfique se mêle forcément toujours de la broussaille et des mauvaises herbes , qui sont de nature différente .

Donc , si le cultivateur entretient son plant , le nettoie et arrache les mauvaises     herbes , ce plant  se développera , atteindre sa maturité , et il donnera des fruits plus  abondants , meilleurs et pleins de saveur .

Par contre, s'il ne le fait pas , les mauvaises herbes auront le dessus sur le pant , ou elles affaibliront ses racines et les fruits seront maigres et peu nombreux ou alors   nombreux , mais sans saveur .

Et celui qui ne comprend pas cela verra un grand bénéfice lui échapper  , sans qu'il ne s'en rende compte .

En conclusion, donc , on peut dire que le musulman doit constamment s'efforcer d'accomplir deux choses :

- Arroser cet arbre

- Et nettoyer ce qui se trouve autour

... car en l'arrosant , il perdure et survit , et en nettoyant ce qu'il y a autour , il grandit et se fortifie .

Et c'est d'Allah que nous demandons l'aide et c'est à Lui que nous nous en remettons  en toute chose .

 

Extrait du livre " I'lam Al-Mouwaqui ' îne " de Ibn Qayyim Al-Jawziyyah Rahimohullah

 

Retranscription: Oukhtynette Assya

 

 

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Sagesse tirées de Sa Parole : « Le mécréant est l’allié des ennemis de son Seigneur »

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Sagesse tirées de Sa Parole : « Le mécréant est l’allié des ennemis de son Seigneur »

Ibn Al Qayyim

 lien brisé

 

 

Allah -aza wa jal- dit :

 

[Le mécréant est l’allié des ennemis de son Seigneur]

(Sourate Al-Furqane, v.55)

 

Ce verset compte parmi les propos les plus subtils du Coran et les plus nobles dans le sens.

 

Ainsi, le croyant, lui, est toujours du côté de son Seigneur contre lui-même, ses passions, son démon et tout ennemi de son Seigneur. C’est en cela qu’il est du parti d’Allah, de Son armée et de Ses alliés. Il est toujours du côté d’Allah -aza wa jal- contre ses ennemis intérieurs et extérieurs. Il les combat, les prend comme ennemis et suscite leur colère pour Allah -aza wa jal-. Ceci est en tout point comparable aux proches du roi qui sont toujours avec lui pour combattre ses ennemis. Quant à ceux qui sont loin du roi, ils délaissent ce combat et n’y prêtent pas attention.

 

Le mécréant, lui, est du côté de son démon, de sa personne et de ses passions contre son Seigneur.

 

Et les paroles des pieux prédécesseurs concernant l’exégèse de ce verset vont toutes dans le même sens :

 

Ibn Abî Hâtim rapporte d’après ‘Atâ’ ibn Dînâr que Sa’îd ibn Jubayr a dit : « Le mécréant soutient Satan contre son Seigneur par l’animosité et le polythéisme ».

 

Al-Layth rapporte que Mujâhid a dit : « Il est du côté de Satan dans la désobéissance à Allah –ta’ala-, et il l’aide en cela ».

 

Zayd ibn Aslam a dit : « Il est de son côté et s’alliant à lui ». Le sens de cette parole est qu’il va s’allier à Ses ennemis dans la désobéissance et le polythéisme, ainsi il sera avec Son ennemi et l’aidera dans ce qui amène la colère de son Seigneur.

 

La proximité spécifique du croyant vis-à-vis de son Seigneur et de sa Divinité, est – pour ce mécréant pervers – consacrée à Satan, sa personne, ses passions et les offrandes qu’il fait aux diables. C’est pour cette raison que le verset débute par :

 

[Mais ils adorent en dehors d’Allah, ce qui ne leur est d’aucune utilité, ni ne leur nuit !]

(Sourate Al-Furqane, v.55)

 

Cette adoration qu’ils vouent est l’alliance, l’amour, l’agrément de ce qu’ils adorent et impliquent leur proximité spécifique. Ainsi, ils ont soutenu les ennemis d’Allah pour Le prendre comme ennemi, s’opposer à Lui et provoquer Sa colère. A la différence de l’allié d’Allah qui reste avec Lui contre sa personne, son démon et ses passions.

 

Ce sens fait partie des trésors du Coran pour qui le comprend et le médite. Et c’est Allah qui accorde le succès.

 

[Source : « Les Méditations », Ibn Al Qayyim, Editions Tawbah, pp. 126-127]

Retranscription : Ibn Djelaz

 

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L’ignorance implique la fatigue

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L’ignorance implique la fatigue

Ibn Al Qayyim

 

 

 faillite

Ignorer le chemin, ses dangers et sa destination implique beaucoup de fatigue pour peu de résultats. En effet, l’ignorant :

 

-         soit s’efforce d’accomplir des actes surérogatoires alors qu’il néglige les obligations,

-         soit s’efforce d’accomplir des actes d’adoration physiques sans que le cœur ne soit concentré,

-         soit le cœur y est mais l’acte n’est pas en conformité avec la sunna du Prophète -sal Allahou 'alayhi wa salam-,

-         soit sa motivation pour accomplir un acte n’est pas suffisant pour réellement se rendre compte du but ultime,

-         soit accomplit un acte sans se soucier des dangers qui le guettent et qui peuvent rendre l’acte vain durant ou après son accomplissement,

-         soit accomplit un acte en négligeant de se rappeler que c’est par la grâce d’Allah -aza wa jal- qu’il a pu l’accomplir et croit par conséquent qu’il est quelqu’un de méritant,

-         soit accomplit un acte sans se rendre compte de son caractère imparfait et néglige donc de s’en excuser auprès d’Allah,

-         soit accomplit un acte qu’il aurait pu faire avec plus de sincérité et de bienfaisance, mais croit qu’il a fait ce qu’il fallait.

 

Tout cela diminue la récompense de l’acte malgré tout le mal que l’ignorant s’est donné pour le faire. Et c’est d’Allah que provient l’assistance.

 

[Source : « Les Méditations », Ibn Al Qayyim, Editions Tawbah, pages 270]

Retranscription : Ibn Djelaz

 

 

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Dix choses dont on ne tire aucun profit

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Dix choses dont on ne tire aucun profit

Ibn Al Qayyim

 

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Dix choses, desquelles on ne tire aucun profit, sont inutiles :

 

Une science que l’on ne met pas en pratique ;

Une œuvre dénuée de toute sincérité et non conforme à la Sunna ;

Des biens que l’on ne dépense pas, dont le propriétaire ne jouit même pas dans ce bas monde et qu’il n’investit pas non plus dans l’au-delà ;

Un cœur vide de l’amour d’Allah, de l’ardent désir de Le rencontrer et de jouir de Sa compagnie ;

Un corps incapable d’obéir à Allah -aza wa jal- et de Le servir ;

Un amour qui ne se soucie pas de plaire à l’Être aimé ou d’obéir à Ses ordres ;

Du temps que l’on n’utilise pas dans l’expiation des fautes passés, ou ne profite pas pour accomplir un acte de bien qui rapproche d’Allah -aza wa jal- ;

Des pensées qui portent sur des sujets vains ;

Se mettre au service d’une créature dont le service ne rapproche pas d’Allah et n’apporte aucun intérêt matériel ;

Eprouver crainte et espérance envers une créature, alors que tu sais que son âme est entre les mains d’Allah -aza wa jal-, qu’elle est prisonnière de Sa Poigne, et qu’elle n’est maîtresse ni de sa mort, ni de sa vie, ni de sa propre résurrection.

 

Corrompre son cœur et gaspiller son temps sont les pires formes de dilapidation. Elles en sont aussi le fondement. La corruption du cœur vient de la préférence que l’on accorde à ce bas monde par rapport à l’au-delà. Le gaspillage du temps quant à lui est dû à la conviction que l’on vivra longtemps. Tout le mal se résume donc au fait de suivre ses passions et au fait de croire que la vie sera longue. Et tout le bien se résume donc à suivre le droit chemin et à se préparer pour la rencontre d’Allah -aza wa jal-. Et c’est d’Allah que nous implorons l’aide.

 

Il est étonnant de voir que lorsque l’homme éprouve quelque besoin matériel, il dirige tous ses espoirs et oriente toutes ses demandes à ce sujet vers Allah -aza wa jal-. Alors que dans le même temps, il omet de demander à Allah d’accorder la vie à son cœur en le sauvant de la mort que causent l’ignorance et le détournement, et en le guérissant de la maladie des désirs et des ambiguïtés. Hélas, lorsque son cœur périt, l’homme n’éprouve plus de répulsion à désobéir à Allah.

 

[Source : « Les Méditations », Ibn Al Qayyim, Edition Tawbah, pp. 176-177]

Retranscription : Ibn Djelaz

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L’état de la création

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L’état de la création

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Yahya ibn Mu’adh a dit « Je m’étonnerai toujours de trois personnes :

 

Un homme qui accomplit un acte par ostentation envers un être, pourtant créé tout comme lui, et néglige de l’accomplir pour Allah -aza wa jal-.

 

Un homme avare de ses biens, auprès de qui Allah -aza wa jal- sollicite un prêt, mais qui refuse de Lui prêter quoi que ce soit.

 

Un homme qui aimerait tenir compagnie aux créatures et gagner leur amitié, alors qu’Allah -aza wa jal- l’invite à Lui tenir compagnie et à gagner Son amitié. »

 

 

[Source : « Les Méditations », Ibn Al Qayyim, Editions Daralmuslim, page 186]

Retranscription : Ibn Djelaz

 

 

Ibn Al Qayyim



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