Overblog Suivre ce blog
Administration Créer mon blog

Articles avec #croyance tag

L'établissement d'Allah sur Son trône

Publié le par Rappel01

L'établissement d'Allah sur Son trône

L'établissement d'Allah sur Son trône

L'imam al-Sâbûnî

 

 

14- Les gens du hadith croient et attestent qu'Allah soubhan Allahu wa ta'ala est au-dessus de Ses sept cieux, sur Son Trône, tel que Son Livre le stipule dans la sourate Yûnus : «  Votre Seigneur est Allah qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi sur le Trône, administrant toute chose. Il n'y a d'intercesseur qu'avec Sa persmission. » Dans la sourate al-Ra'd : «  Allah est Celui qui a élevé (bien haut) les cieux sans piliers visibles. Puis, Il S'est établi sur le Trône ». Dans la sourate al-Furqân : « Le Tout Miséricordieux S'est établi ensuite sur le Trône. Interroge donc qui est bien informé de Lui ! » Dans la sourate al-Sajda : « Puis, Il S'est établi sur le Trône ». Il dit aussi : « Allah qui a crée en six jours les cieux et la terre, et ce qui est entre eux. Ensuite, Il S'est établi sur le Trône ». Il dit aussi : « Vers Lui monte la bonne parole ». « Du ciel à la terre, Il administre l'affaire, laquelle ensuite monte vers Lui ». « Êtes-vous à l'abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre ? »

 

15- Allah, pureté à Lui, nous informe que Pharaon le maudit dit à Hâmân : « Bâtis-moi une tour ! Peut-être atteindrai-je les voies, les voies des cieux, et apercevrai-je le Dieu de Mûsâ, mais je pense que celui-ci est menteur ». Il a dit cela parce qu'il avait entendu Mûsâ 'alayhi wa salam dire que son Seigneur se trouvait au ciel. Ne vois-tu pas qu'Allah a dit : « mais je pense que celui-ci est menteur » ? Autrement dit, qu'il n'y a pas de Dieu au ciel.

 

16. Les savants de la communauté et les imams majeurs parmi les Anciens- qu'Allah leur fasse miséricorde!- n'ont point divergé sur le fait qu'Allah est au-dessus de Son Trône, Trône se trouvant au-dessus des cieux. Ils affirment à ce propos ce qu'Allah le Très-Haut affirme, ils y prêtent foi et donnent crédit à l'information que le Seigneur subhanallahu wa ta'ala transmet. Ils soutiennent ce qu'Allah soutient en disant qu'Il S'est établi sur le Trône, ils y donnent le sens apparent et délèguent la connnaissance de ce fait à Allah. Ils déclarent : « Nous y croyons, tout est de la part de notre Seigneur ! Mais seuls les doués d'intelligence s'en rappellent » - Âl 'Imran : 7. C'est ce dont Allah le Très-Haut nous informe au sujet des hommes qui sont versés dans le savoir, c'est la parole qu'ils tiennent, chose qu'Il agrée de leur part, raison pour laquelle Il a fait leur éloge.

 

 

 

Titre : La croyance des salaf & des gens du hadith

Auteur : L'imam al-Sâbûnî

Page : 17-18

Edition : Al-Hadîth éditions

Retranscrition par : oum Merjem

site : rappel01.fr

Acheter le livre en ligne : www.daralmuslim.com

Voir les commentaires

Les meilleurs compagnons sont ...

Publié le par Ibn_Djelaz

Les meilleurs compagnons sont ...

Cheikh Al Fawzan

 

 

Ainsi, les meilleurs compagnons sont les quatre califes :

 

Abu Bakr,

'Umar [b.1 al-Khattab],

'Uthman [b. 'Affan]

et 'Ali [Ibn Abi Talib] -radi Allahou 'anhoum-

 

Puis viennet le reste des dix compagnons à qui le Prophète a annoncé le Paradis et qui sont :

 

les quatre califes précités,

Talha [b. 'Ubaydillah],

al-Zubayr [b. al-'Awwam],

'Abd al-Rahman b. 'Awf,

Abu 'Ubayda b. Al-Jarrah,

Sa'd b. Abi Waqqas

et Sa'id b. Zayd (Qu'Allah les agrée).

 

[De manière général] les Emigrés2 dépassent les Auxiliaires3 en mérite, et ceux qui ont assisté à la bataille de Badr et à la prestation de serment d'allégeance de l'Agrément sous l'arbre [à al-Hudaybiya] ont plus de mérite que les autres.

 

De même, ceux qui se sont convertis à l'Islam et ont combattu avant la conquête de la Mecque sont plus vertueux que ceux qui ser sont convertis après.

 

 

1: b. = Ibn (fils de)

2. Emigrés (les Mouhajirines)

3. Auxiliaires (Les Ansars)

 

Titre: Le dogme du Monothéisme

Auteur: Cheikh Al Fawzan

Edition: Al Hadîth éditions

Pages: 252

Retranscription : Ibn_Djelaz

site : rappel01.fr

Acheter le livre en ligne : www.daralmuslim.com

Voir les commentaires

La croyance au jour dernier

Publié le par Oum Abdilaah

 

La croyance au Jour Dernier 

 

Dr Yûsuf Al-Wâbil

 

yarab

 

La croyance au Jour Dernier est l'un des piliers de la foi et une croyance essentielle en Islam. En effet, la résurrection dans la vie future est le point sur lequel repose le dogme après l'Unicité d'Allah عز وجل

 

La croyance aux événements qui se dérouleront au Jour de la Résurrection ainsi qu'à ses signes fait partie de la croyance à l'Invisible ne pouvant être cernée par la raison ni connue, sinon grâce à la Révélation. 

 

Ce qui montre l'importance de ce jour terrible est qu'Allah lie souvent la foi à Lui avec la croyance au Jour Dernier. 

 

لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ 

 

{ La bonté pieuse ne consiste pas à tourner vos visages vers le Levant ou le Couchant. Mais la bonté pieuse est de croire en Allah, au Jour Dernier,...} Coran, al-Baqara :177 

 

{ Voilà ce à quoi est exhorté celui qui croit en Allah et au jour Dernier.} Coran, al-Talaq : 2 

 

 ذَلِكُمْ يُوعَظُ بِهِ مَن كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ 

 

Les versets allant en ce sens sont nombreux. Il est rare de tourner une page du Coran sans y trouver la mention du Jour Dernier, sa rétribution et son châtiment. La vraie vie dans la vision islamique n'est pas la vie terrestre, courte et limitée, ni la faible longévité de l'homme. 

 

La vie, sur l'échelle du temps, dans la vision islamique, s'étend éternellement et sur l'échelle du lieu, c'est une autre demeure au Paradis, aussi large que les cieux et la terre, ou une demeure en Enfer assez grand pour contenir les générations ayant peuplé la terre des siècles durant.[1]

 

 

 {Hâtez-vous vers un pardon de votre Seigneur ainsi qu'un Paradis aussi large que le ciel et la terre, préparé pour ceux qui ont cru en Allah et en Ses Messagers } Coran, al-Hadîd : 21 

 

سَابِقُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا كَعَرْضِ السَّمَاء وَالأَرْضِ أُعِدَّتْ لِلَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ

 

{ Le jour où Nous dirons à l'Enfer : « Es-tu rempli? » Il dira: « Y en a-t-il encore? » } Coran,Qâf: 30 

 

يَوْمَ نَقُولُ لِجَهَنَّمَ هَلِ امْتَلَأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِن مَّزِيدٍ

 

La croyance en Allah et au jour Dernier, sa rétribution et son châtiment, est ce qui mène réellement la personne à emprunter le chemin du bien. De plus. il n'existe aucune loi humaine pouvant octroyer, à la conduite humaine, une droiture comparable à celle qu'engendre la foi au Jour Dernier. 

 

C'est pourquoi il y a une différence considérable dans la conduite de celui qui croit en Allah et au Jour Dernier, qui sait que la vie terrestre n'est qu'un champ de récolte pour l'au-delà, que les actes pieux constituent la provision de la vie future. 

 

[1] Voir Al-Yawm Al-Âkhir fî Zilâl al-Quran p.3-4 d'Ahmad Fâ'iz.   

 

 

Titre : Les signes de la fin des temps

Auteur : Dr Yûsuf Al-Wâbil

Pages : 23-24

Édition : Al-Hadith

Retranscription : Oum Abdilaah

Site : www.rappel01.fr

 

Acheter le livre en ligne : www.daralmuslim.com 

Voir les commentaires

Ar Rabb

Publié le par Oum Abdilaah

Ar Rabb 

 

shaykh Abd Al Razzaq Al Badr

 

unnamed--3-.jpg

 

Al-Rabb / Maître veut dire celui qui détient la suzeraineté sur toutes Ses créatures. Il les a créées, Il est leur Roi, s'occupe d'elles et régit leurs affaires. C'est l'un des noms désignant une somme de significations et non une en particulier. Ibn Jârir explique : « Chez les Arabes, le terme de Rabb est polysémique. Ainsi, on l'applique au chef qui est obéi. L'homme qui répare quelque chose s'appelle rabb. Le propriétaire d'un bien en est le rabb. On peut aussi utiliser cette appellation, dans d'autres cas, sauf qu'elle se rattache toujours à l'une de ces trois possibilités. Par conséquent, notre Rabb. qu'Il soit glorifié, n'a pas de semblable. Rien n'est égal à Lui dans Sa souveraineté. Il met en valeur la condition de Ses créatures grâce aux faveurs qu'Il répand sur elles. Il est le Roi, auquel appartient la création aussi bien que le commandement »[1]

 

Pour Ibn al-Athîr « dans la langue, le nom de rabb est conféré au roi, au chef, au régisseur, à l'éducateur, à l'administrateur et au bienfaiteur, 

 

Ce n'est qu'à Allah le Très Haut qu'on peut le donner sans annexion.  À d'autres, il est toujours mis en annexion, comme : rabb de telle chose » [2] 

 

Assurément, si ce nom est affecté spécialement à Allah, il embrasse, dans ses significations, tous les autres beaux noms et éminents attributs d'Allah. D'après l'érudit Ibn al-Qayyim, « Rabb est le Capable, le Créateur, l'Innovateur, le Façonneur, Le Vivant, l'Immuable, l'Omniscient, Celui qui entend tout, Celui qui voit tout, le Bienfaiteur, le Donateur, le Libéral, le Gracieux, Celui qui prive, Celui qui peut nuire, l'Utile, Celui qui fait avancer, Celui qui fait reculer, Celui qui guide qui II veut et égare qui II désire ; Il rend qui Il veut heureux et malheureux qui Il souhaite ; Il accorde la puissance à qui II veut et humilie qui il désire. Ce nom a encore d'autres significations relatives à Sa suzeraineté, dont les plus beaux noms qu'Il mérite » [3]

 

Si l'on examine de près ce nom et que l'on médite ses significations, on verra « un Immuable qui existe par Lui-même et dont dépend l’existence de toute chose. Il s'occupe de toute âme, qu'elle soit bonne ou mauvaise. Établi sur le Trône, Il est le Seul à gérer Son Royaume. Cette gestion se trouve entièrement entre Ses mains et le devenir de toute chose repose sur Lui. Les protocoles de la conduite des affaires descendent de chez Lui, par l'intermédiaire des Anges, pour donner ou retenir, abaisser ou élever, donner la vie ou la mort, accepter le repentir ou mettre à l'écart, retenir ou étendre, dissiper les tourments, venir en aide aux affligés et répondre à ceux qui sont dans la contrainte : { Tous ceux qui sont dans les Cieux et sur la Terre implorent Son secours, pendant que Lui Se manifeste, chaque jour, dans la réalisation d'une oeuvre nouvelle } (al-Rahman : 29). Nul ne peut retenir ce qu'Il donne, ni octroyer ce qu'Il retient. Personne ne peut contester Sa décision, rejeter Son ordre ou changer Ses paroles. Les Anges et l'Esprit montent vers Lui et on Lui présente les œuvres, au début ainsi qu'à la fin de la journée. Il décrète alors les mesures et détermine les termes, puis mène les décrets jusqu'à leurs limites. Il gère et préserve tout cela ainsi que les intérêts de la créature » [4] 

 

 

[1] Son Tafsir (1/142-143), en résumé

[2] Al-Nihâya fi Gharib al-Hadith(1/179). [3] Badâ'i Al-Fawâ'id (2/212). 

[4] Kitâb al-Salât (p.173). 

 

 

Titre : Comprendre les Noms d'Allah 

Auteur : shaykh Abd Al Razzaq Al Badr

Pages : 94-95

Édition : Al-Hadith

Retranscription : Oum Abdilaah

Site : www.rappel01.fr

 

Acheter le livre en ligne : www.daralmuslim.com 

Voir les commentaires

La parole d'unicité et ses nombreuses implications

Publié le par Oum Abdilaah

 

La parole d'unicité et ses nombreux implications

Sheikh `Abdelrazak Al Badr 

 

tawhid

 

L'obligation qui incombe à chaque musulman est de connaitre la [signification de cette] parole d'unicité (لا إله إلا الله). Elle constitue la meilleure des paroles, la plus émérite et la plus complète. Celle-ci n'est pas acceptée de la part d'Allah si elle ne représente qu'une simple prononciation de la langue. Le serviteur doit accomplir et réaliser ses implications induites et ses applications finales. Par exemple, annuler tout polythéisme et confirmer l'unicité toute entière à Allah avec une croyance ferme du contenu de cette parole en actes à accomplir. Ainsi, le serviteur devient un véritable musulman et fait partie des gens de (لا إله إلا الله)

 

Serviteurs d'Allah! La parole de (لا إله إلا الله) est une parole majestueuse, ayant des implications. Nous devons comprendre sa signification et ses déductions. En effet, d'après le consensus des savants, cette parole n'est pas profitable si elle est prononcée - uniquement par la langue sans aucune compréhension de sa signification et de sa mise en application. Allah (سبحانه وتعالى) dit :

 

[ Et ceux qu'ils invoquent en dehors de Lui n'ont aucun pouvoir d'intercession, à l'exception de ceux qui auront témoigné de la vérité en pleine connaissance de cause.] [1]

 

Les exégètes ont expliqué ce verset de la manière Suivante: « à l'exception de ceux qui auront témoigné de (لا إله إلا الله) en connaissant avec leur coeur la signification de ce qu'ils prononcent avec leur langue. En effet, un témoignage implique la connaissance de ce que l'on doit témoigner. Si ce témoignage se base sur l'ignorance alors ce n'en est pas un. Ce témoignage implique donc d'être véridique et d'oeuvrer en fonction de celui-ci. » 

 

Ainsi - Serviteurs d'Allah - vous comprenez donc la nécessité de la science, de l'oeuvre et de la véracité de cette majestueuse parole. Grâce à la science, le serviteur est délivré de la voie des nassara[2]qui oeuvrent sans science. Grâce à l'oeuvre, le serviteur est délivré de la voie des yahoud[3]qui connaissent [la vérité] mais n'oeuvrent pas. Grâce à la véracité, le serviteur est délivré de la voie des hypocrites qui laissent apparaître [l'islam] mais dissimulent [la mécréance]. Ainsi, par la science, l'oeuvre et la véracité, le serviteur sera parmi les gens du chemin droit d'Allah, ceux qu'Allah a comblés de Ses faveurs, non pas de ceux qui ont encouru Sa colère ou qui se sont égarés. La connaissance de la signification de cette parole est donc fondamentale. Voilà pourquoi Mouslim rapporte dans son Sahîh, d'après `Uthmân ibn `Affân (رضي الله عنه), la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) : «Quiconque meurt en sachant qu'il n'y aucune autre divinité, digne d'adoration, en dehors d'Allah entrera au Paradis. »

 

Serviteurs d'Allah ! (لا إله إلا الله) n'est bénéfique que si on connait ses implications qu'elle induit en annulation et en confirmation, mais aussi en science et en oeuvre. Quiconque la prononce et la met en application en apparence sans y croire est un hypocrite. Quiconque la prononce et met en oeuvre son contraire en commettant le polythéisme est un mécréant. Quiconque la prononce et tourne le dos à l'Islam en répugnant une chose faisant partie de ses implications ou de ses droits est un apostat, et elle ne lui sera pas bénéfique. Quiconque la prononce mais consacre certaines adorations à autre qu'Allah comme l'invocation, le sacrifice, le serment, le recherche du secours, la confiance, le repentir, l'espoir, la crainte, l'amour, etc. Donc quiconque accomplit des adorations à un autre qu'Allah alors qu'elles ne concernent que Lui (سبحانه وتعالى) est un polythéiste, quand bien même il prononcerait (لا إله إلا الله). En effet, il n'a pas oeuvré selon ce qu'elle impliquait d'unicité et de sincérité, toutes deux étant la signification et l'indication de cette parole. 

 

Celui qui dit (لا إله إلا الله) ne demande qu'à Allah, ne cherche assistance qu'auprès d'Allah, ne place sa confiance qu'en Allah, n'espère que d'Allah, ne sacrifie que pour Allah, etc. En fait, toute son adoration n'est vouée qu'à Allah et il mécroit en tout ce qui peut être adoré en dehors d'Allah, tout en s'en déresponsabilisant. Voilà, - Serviteurs d'Allah — qui est véritablement celui qui dit (لا إله إلا الله Il a véridiquement réalisé [cette parole]. 

 

(لا إله إلا الله) : La ilaha ila Allah [Nul ne mériter véritablement l'adoration sauf Allah]

[1] L'ornement, 43 : 86. 

[2] Les Chrétiens

[3] Les Juifs

 

Titre: Les mérites et les conditions de la parole d'unicité  

Auteur: Sheikh `Abdelrazak Al Badr 

Pages: 205-206

Edition: Al Bayyinah

Retranscription: Oum Abdilaah

Site : www.rappel01.fr

Acheter le livre en ligne : www.daralmuslim.com

Voir les commentaires

Le rang de la connaissance des Noms et Attributs

Publié le par Oum Abdilaah

 

Le rang de la connaissance des Noms et Attributs

Shaykh 'Abd Al-Razzâq Al-Badr 

Allah.jpg

 

La compréhension des plus beaux noms d'Allah est un éminent chapitre de la science, voire c'est la connaissance majeure. Elle est, en priorité et principalement concernée par le hadith : « Quand Allah veut du bien à quelqu'un, Il lui donne la compréhension de la religion » [1]. C'est le plus noble domaine où l'on puisse s'essouffler, la meilleure science digne d'être acquise par les gens intelligents et bien guidés. Voire, c'est le but que les compétiteurs convoitent d'atteindre, l'objectif visé par les concurrents, le pilier de la marche vers Allah, le droit chemin pour gagner Son amour et Son agrément, et la voie de la rectitude de celui qu'Allah a choisi et aime. 

 

De même que tout édifice possède une base, celui de la religion a comme fondement la foi en Allah -'aza wa jal-, ainsi qu'en Ses noms et Ses attributs. Plus la fondation est ferme, plus la construction sera forte et stable, et à l'abri de l'écroulement ou de l'effondrement. 

 

Ibn al-Qayyim -rahimaoullah- conseille : « Celui qui désire avoir un édifice élevé doit en consolider la fondation, perfectionner celle-ci et lui accorder un intérêt soutenu. En effet, la hauteur de la construction est à la mesure de la fortification et du parachèvement de la base. Les œuvres et les degrés représentent l'édifice dont la foi est le soubassement. Dès lors que ce dernier est solide, il est capable de porter l'édifice qui pourra alors s'élever. Si une partie de la construction s'effondre, il sera aisé de la remettre en état. En revanche, si la fondation n'est pas bien assise, le bâtiment ne s'élève pas et si une partie de la base s'écroule, l'ensemble de l'ouvrage risque de tomber. 

 

Le souci de l'homme averti est d'assurer et de soutenir sa fondation, tandis que l'ignorant élève son édifice sans mettre de base. Ce dernier aura tôt fait de s'écrouler. Le Très Haut interroge :

 

[Lequel vaut mieux? Celui qui a fondé son édifice sur la piété et l'agrément d'Allah ou celui qui a fondé son édifice sur le bord d'un précipice prêt à s'écrouler en l'emportant dans le, feu de la Géhenne ?] (al-Tawba :109). 

 

Le soubassement est, à la construction des œuvres, ce que la force est au corps humain. Si la force est puissante, elle peut porter le corps et repousser nombre de fléaux. Si cette énergie est faible, elle ne sera pas à même de porter le corps et les fléaux se hâteront vers lui. Fais donc asseoir ta construction sur la solide base de la foi. De sorte que si la partie supérieure de l'édifice, ou son toit, se désagrège, il te sera plus facile d'y apporter des réparations que si la base tombait en ruine. 

 

Ce fondement comporte deux aspects une connaissance authentique d'Allah, de Son commandement, de Ses noms et attributs. Le deuxième consiste à se soumettre, entièrement et exclusivement, à Lui et à Son Messager. 

 

C'est la fondation la plus solide, sur laquelle le serviteur puisse ériger son édifice. Selon cette force, la construction pourra s'élever autant qu'on le voudra » [2]

 

Aussi est-ce la raison pour laquelle le Noble Coran fourmille de preuves affermissant cette base et fixant ce principe. Voire, il n'y a presque pas de versets qui ne mentionnent les plus beaux noms d'Allah et Ses qualités éminentes. Ceci prouve, clairement, l'importance de cette science et la nécessité urgente de l'acquérir. Pourquoi n'occuperait-elle pas ce rang dominant? Elle est le but pour lequel l'homme a été créé et l'objectif qu'il doit atteindre. 

 

 

 

[1] AI-Bukhârî, 71 et Muslim, 1037. 

[2] Al-Fawâ'id, p. 175

 

 

Titre: Comprendre les Noms d'Allah 

Auteur: Shaykh 'Abd Al-Razzâq Al-Badr

Pages: 12 à 13

Edition: Al-Hadith

Retranscription: Oum Abdilaah

Site : www.rappel01.fr

Acheter le livre en ligne : www.daralmuslim.com

Voir les commentaires

La définition linguistique du mot al-'Aquidah

Publié le par Ibn Djelaz

La définition linguistique du mot al-'Aquidah

 

Cheikh Mohammad Aman Al-Jami

 

noeud.jpg

Ce mot possède plusieurs définitions dans la langue arabe : Les linguistes arabes ont dit :

(عقد الحبل و البيع و العهد يعقد عقدا: شده)

 

« Il a noué ('Aqada) la corde ou la transaction commerciale ou le pacte (ya'qidouhou, 'aqdan) : Il l'a noué de façon ferme ».

 

L'auteur de Taaj Al-'Arous, qui est l'explication du dictionnaire Al-Qamous Al-Mouhiit, dit :

 

« Les linguistes et les spécialistes de la langue et des dérivés des mots ont spécifié qu'à l'origine, le mot Al-'Aqd (le nœud), est le contraire de Al-Hal (le dénoué), on dit : 'aqada, ya'qidouhou, 'aqdan (il a noué, il noue un noeud » […] « le mot fut ensuite utilisé pour les transactions commerciales, ensuite il fut utilisé pour la détermination et la ferme conviction. Et dans le dictionnaire, Lisaan Al-'Arab, on lit : « Nouer la corde. De même pour le contrat et pour le mariage ».

 

A partir de ces définitions linguistiques, on peut comprendre que dans le contexte islamique, le terme 'Aqidah signifie :

 

La détermination du cœur et la conviction profonde, qui n'admet aucun doute dans les réclamations divines (Al-Mataalib Al-Ilaahiyyah), la mission prophétique (An-Noubouwwaat), ce qui touche à la résurrection, ainsi que les autres aspects de la foi en lesquels nous devons obligatoirement croire.

 

 


Titre : Histoire de la croyance islamique

Auteur : Cheikh Mohammad Aman Al-Jami

Page : 35-36

Editions : Dar Al Muslim

Retranscription par : Ibn Djelaz

Site : www.rappel01.fr

 

Acheter le livre en ligne : www.daralmuslim.com

Voir les commentaires

"Quiconque rencontre Allah sans ne Lui avoir rien associé..."

Publié le par Rappel01

 

" Quiconque rencontre Allah sans ne Lui avoir rien associé..."


arbre-3.jpg

 

Muslim rapporte d'après Jâbir- qu'Allah l'agrée- que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Quiconque rencontre Allah sans ne Lui avoir rien associé entrera au paradis, et quiconque le rencontre en Lui ayant associé quoi que ce soit entrera en enfer. » 1

 

Commentaire :

 

Muslim rapporte d'après Jâbir- qu'Allah l'agrée- que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Quiconque rencontre Allah sans ne Lui avoir rien associé quoi que ce soit... » c'est-à-dire sans avoir jamais commis aucun acte de polythéisme, ni s'être orienté vers quiconque (en dehors d'Allah) : ni ange, ni prophète, ni homme pieux, ni Jinn... « entrera au paradis, ... » : c'est-à-dire qu'Allah (azza wa jal) Lui promet de le faire entrer au paradis par Sa miséricorde et Sa faveur.

 

« ...et quiconque le rencontre en Lui ayant associé quoi que ce soit entrera en enfer. » : ceci englobe le polythéisme majeur, mineur et caché. Mais l'entrée en enfer est-elle éternelle ou temporaire ? Nous répondrons que cela dépend du type de polythéisme. S'il s'agit du polythéisme majeur, et que la personne meurt dans cet état, elle entrera alors en enfer éternellement ; jamais elle n'en sortira.

S'il s'agit, par contre, d'un polythéisme moindre, comme le polythéisme mineur ou caché, alors la personne le pratiquant – en connaissance de cause – est passible d'entrer en enfer et d'y rester un certain temps connu d'Allah Seul, puis d'en sortir, car elle fait partie des adeptes du Tawhîd.

 

 

Note :

1. Rapporté par Muslim dans son Sahîh (93) dans le livre de la foi.

 

 

 

Titre : Le résumé du Commentaire du Livre de l'Unicité, « Le Comble des souhaits »

Auteur : Cheikh Sâlih ibn 'Abdil-'Aziz Âl-Cheikh

Page : 39

Edition : Anas

Retranscription par : oumomeya

Site : www.rappel01.fr

Acheter le livre en ligne : www.daralmuslim.com

Voir les commentaires

"Quiconque meurt en invoquant un égal à Allah entrera en enfer"

Publié le par Rappel01

 

"Quiconque meurt en invoquant un égal à Allah entrera en enfer"

 

1510590_1464197493809923_252058180_n.jpg

 

Ibn Mas'ûd – qu'Allah l'agrée- a dit : « Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Quiconque meurt en invoquant un égal à Allah entrera en enfer ». » Rapporté par Al-Bukhârî 1

 

Commentaire :

 

Invoquer un égal à Allah est une forme de polythéisme majeur, car l'invocation est une adoration. C'est même la plus importante des adorations, car (le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit) dans un hadith authentique : « L'invocation, c'est l'adoration. » Ainsi, quiconque meurt en vouant cette adoration, ou en en vouant une partie à autre qu'Allah – c'est-à-dire à un égal- mérite l'enfer. Quant à l'expression : « ... entrera en enfer » : il s'agit d'une introduction en enfer identique à celle des mécréants. En d'autres termes, éternellement, car lorsque le polythéisme majeur émane d'un musulman, il annule ses actions. En effet, Allah (azza wa jal) dit à Son Prophète : «  En effet, il t'a été révélé, ainsi qu'à ceux qui t'ont précédé : « Si tu donnes des associés à Allah, ton oeuvre sera certes vaine ; et tu seras très certainement du nombre des perdants. » 2

 

Pour ce qui est de l'expression « ...en dehors d'Allah... » , les savants de l'exégèse (Tafsîr) et les savants connus pour étayer leurs arguments avec les preuves des textes révélés ont expliqué que ce terme englobait ceux qui invoquent Allah tout en invoquant un autre avec Lui, mais aussi ceux qui invoquent autre que Lui se tournant uniquement vers cet autre, sans se tourner vers Allah.

 

Note :

 

1. Rapporté par Al-Bukhârî (8/132) dans l'exégèse de la sourate la Vache, et (11/493), livre des serments et des voeux.

2. Les Groupes, v. 65

 

 

Titre : Le résumé du Commentaire du Livre de l'Unicité, « Le Comble des souhaits »

Auteur : Cheikh Sâlih ibn 'Abdil-'Aziz Âl-Cheikh

Page : 38-39

Edition : Anas

Retranscription par : oumomeya

Site : www.rappel01.fr

Acheter le livre en ligne : www.daralmuslim.com

Voir les commentaires

"Ce que je crains le plus pour vous..."

Publié le par Rappel01

 

"Ce que je crains le plus pour vous..."


roseau.jpg

 


 

On trouve dans un hadith (que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit) : « Ce que je crains le plus pour vous, c'est le polythéisme mineur. » Lorsqu'on le questionna à ce sujet, il répondit : « Il s'agit de l'ostentation ». (1)

 

Commentaire :

 

Pourquoi le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a-t-il craint l'ostentation au point de la considérer comme la chose la plus redoutée parmi les péchés ? D'abord, c'est en raison de ses effets, car elle n'est pas pardonnée, et ensuite parce que les gens peuvent ne pas s'en soucier. C'est pourquoi le Prophète (صلى الله عليه و سلم) l'a redoutée pour ses Compagnons.


En outre, l'ostentation est de deux types :

 

- L'ostentation de l'hypocrite qui touche au fondement de la religion à savoir qu'il simule son appartenance à l'islam tout en dissimulant sa mécréance, comme dans la parole d'Allah le Très Haut : « ... Et par ostentation envers les gens. A peine invoquent-ils Allah. »( 2)

 

- L'ostentation du musulman monothéiste, comme le fait d'embellir sa prière afin qu'on le complimente, ou qu'on le voit. Ceci est une forme de polythéisme mineur.

 

 

 

Note :

 

1. Rapporté par Ahmad dans Al-Musnad (5/428,429) du hadith de Mahmûd Ibn Ladîd- qu'Allah l'agrée.

2. Les Femmes, v.142

 

(passage tirée du chapitre 3: du fait de crainte le polythéisme)

 

 

Titre : Le résumé du Commentaire du Livre de l'Unicité, « Le Comble des souhaits »

Auteur : Cheikh Sâlih ibn 'Abdil-'Aziz Âl-Cheikh

Page : 38

Edition : Anas

Retranscription par : oumomeya

Site : www.rappel01.fr

Acheter le livre en ligne : www.daralmuslim.com

Voir les commentaires

1 2 3 4 5 6 > >>